Tipos de Qi según Medicina China. Vínculos con Yoga y Ayurveda

El concepto de Qi es muy utilizado en la Medicina China y es la base sustento de su funcionamiento. Qi suele definirse o traducirse como “energía” siendo relativamente similar a la idea de PRANA en Yoga.  Que no te confunda la idea de “energía” como algo sutil y etéreo ya que para la Medicina China no existe un límite real entre materia y energía de modo que todo en el Universo está vinculado al concepto de Qi. Se trata de la Energía Universal, presente en todas las manifestaciones de la naturaleza. Su movimiento y transformación da lugar al mundo tal cual lo conocemos. Desde el punto de vista de la salud, para que un cuerpo tenga vida necesita que el Qi se manifieste realizando las funciones vitales, por ejemplo, dando “vida” a la sangre, los líquidos orgánicos, los órganos y vísceras y circulando a través de los meridianos. Su cualidad intrínseca es el “movimiento”.

QI (ENERGÍA) puede ser obtenida por varias vías. Todos nacemos con una cantidad de energía heredada (Cielo Anterior), una especie de “baterías de serie”, y luego tenemos un tipo de energía que vamos ganando o gastando con los hábitos de vida alimenticios, de respiración, descanso – estrés, etc (Cielo Posterior). La sumatoria es nuestra energía disponible en el día a día

 

Cielo Anterior o Energía Pre-Natal

La energía que procede de nuestros ancestros (herencia), de la climatología, de la configuración astrológica en el momento de la concepción y del embarazo materno es conocida como Energía Prenatal o Cielo Anterior (Yuan Qi)

 

Cielo Posterior o Energía Post-Natal

La energía que vamos adquiriendo tras nacer debida a los alimentos, la respiración, nuestros hábitos de vida (grado de estrés y descanso) y el entorno es conocida como Energía Post-natal o Cielo Posterior y se subdivide en varios tipos

 

TIPOS DE QI

 

Cielo Anterior o Energía Pre-Natal

 

YUAN QI – QI Original

Qi Original, Fuente o Prenatal, constituye parte de la Esencia (Jing) de todos los seres y determina la Naturaleza única de cada ser humano. Este tipo de energía es previo a la dualidad (antes del Yin y el Yang) y, por lo tanto, anterior al nacimiento. Bajo el prisma Occidental se relaciona con el ADN (genética) y bajo la visión de la Medicina China constituye nuestra impronta esencial y constitucional formada por la disposición astrológica en nuestra concepción, el momento de la concepción, las características del embarazo y la Esencia de nuestros progenitores y ancestros. A nivel espiritual, conlleva las huellas kármicas o semillas del destino. Este tipo de energía se almacena en Riñón y se distribuye a todo el cuerpo, una vez nacemos, gracias al Triple Calentador (San Jiao) y los Meridianos Extraordinarios. El trabajo de Alquimia Taoísta China consiste en transmutar y resetear nuestro condicionamientos y etiquetas heredadas para vivir una larga vida terrenal conectada con nuestra Naturaleza Esencial. En el día a día, es importante, que tengamos buenos hábitos de vida (energía de Cielo Posterior) para no cubrir las necesidades energéticas vitales con la energía del Cielo Anterior (nuestra Energía Esencial) ya que este tipo de Energía es muy difícil de reponer.

* VÍNCULO CON YOGA y AYURVEDA. Encontramos como equivalente la Energía Kundalini, potente energía “latente” que guarda nuestro potencial divino y que se almacena en la región pélvica. En Yoga, nuestras huellas kármicas, es decir, la impronta de nuestra alma antes de nacer, son llamadas “Samskaras”. El Samadhi de un yogui, se basa en la purificación de dichas huellas a través de la elevación o despertar de la energía Kundalini por el canal Sushumna (que se relaciona con Du Mai en MTC)

En el Ayurveda, ciencia médica tradicional de India, también encontramos importancia en la Esencia que trae un individuo antes de nacer ya que cada ser humano nace con una configuración pre-natal concreta que configura su propia Naturaleza. Además, Ayurveda, hace mucho hincapié en el mantenimiento de unos hábitos de vida saludables con la finalidad de no consumir este tipo de energía muy difícil de re-generar.

 

¿Cuáles son tus Dones, Recursos y Naturaleza Esencial?

¿Qué energía te aportan tus Orígenes, tus Ancestros?

¿Consumes mucha Energía Pre-Natal en tu día a día?

 

Cielo Posterior o Energía Post-Natal

Esta energía se une al Cielo Anterior para convertirse en diferentes tipos de Qi en nuestro organismo:

 

         GU QI – QI de los Alimentos

Es el Qi que obtenemos de la Alimentación gracias a la función de los órganos Estómago – Bazo. Esta energía es extraída tanto de la calidad de los alimentos como del proceso de la Digestión, Asimilación y Transporte de Nutrientes.

* VÍNCULO CON YOGA y AYURVEDA. En los pasos del Yoga Clásico, Ahimsa, consiste en no hacer daño ni a uno mismo ni a los demás incluyendo un modo de alimentarnos “consciente”. Una alimentación yóguica o sáttwica consiste en una alimentación natural, local, estacional, vegetariana, que fomenta la meditación y el estado mental equilibrado. Hoy en día, se sabe que nuestros intestinos tienen una conexión con nuestro Sistema Nervioso central y, por lo tanto, su influencia no sólo es físico-química sino también mental. Por ello, los antiguos yoguis, daban tanto valor a lo que comían y cómo lo comían.

Ayurveda también pone énfasis en la Alimentación, diseñando todo un sistema de nutrición que respeta la naturaleza individual del ser y se centra en la capacidad de digerir (Agni digestivo) como el potencial de extraer la energía de los alimentos. De hecho, en Ayurveda no se dice “eres lo que comes” sino “eres lo que extraes de lo que comes”.

 

¿De qué modo te alimentas?

¿Cuánta energía vital poseen tus alimentos? Es decir, ¿son alimentos naturales, orgánicos y cultivados con conciencia o son alimentos procesados, procedentes de la agricultura intensiva y cargados de “agro-químicos”?

¿Has observado la relación entre lo que comes y tu estado mental?

 

KONG QI – QI de la Respiración

Es el Qi que obtenemos de la Respiración gracias a la función de los órganos Pulmón – Intestino Grueso.

* VÍNCULO CON YOGA y AYURVEDA. En Yoga, encontramos varias técnicas que se centran en mejorar la energía vital (Prana) a través de prácticas de control respiratorio (Pranayama) o mediante la purificación de nuestro sistema respiratorio y excretor utilizando Shatkarmas, prácticas de autocuidado de purificación y limpieza, como son Jala Neti y Sutra Neti (purificación de los conductos nasales) y Basti (limpieza colónica).

En Ayurveda también se da importancia a las técnicas de purificación y limpieza de las narinas a través de los distintos tipos de Nasya y las limpiezas colónicas o Basti, que, a diferencia del Yoga, que utiliza agua salada, se realizan con aceites medicados.

Es decir, tanto en India como en China, se hace hincapié en la conexión del sistema respiratorio y excretor y la importancia de mantenerlos saludables para gestionar la energía que procede de la respiración.

 

¿Cómo de consciente eres de tu respiración?

¿Has observado cambios entre tu respiración, tus emociones, tu energía, etc.?

¿Has observado relación entre tu Intestino Grueso y tus Pulmones?

 

ZHONG QI – QI de Reunión

Se llama Qi de Reunión, porque reúne la energía que extraemos de la RESPIRACIÓN + la ALIMENTACIÓN. Se almacena en el pecho y se distribuye gracias al trabajo de Pulmón y Corazón. Para que se produzca, la energía de GU QI tienes que ascender al pecho mientras que KONG QI tiene que bajar. De este modo, ambos se reúnen en la caja torácica.

* VÍNCULO CON YOGA y AYURVEDA. Esta energía de Reunión tiene similitudes con el 4º Chakra y sus propiedades de unión y conexión. Se dice, que el plexo cardíaco une los chakras inferiores o terrenales con los superiores o celestiales permitiéndonos llevar una vida terrenal integrada con nuestra parte divina. Es un centro poderoso que gestiona nuestra circulación y conexión con el mundo que nos rodea. Hoy en día, la ciencia ha demostrado el vínculo Corazón – Cerebro y cómo la energía de nuestro pecho puede influir en nuestro bienestar psíquico y vivir en plenitud.

En Ayurveda, disponemos de 3 sub-tipos de Doshas que mueven la energía desde el pecho para nutrir los tejidos y sistemas corporales: Vyana Vayu (la mueve del centro a fuera), Avalambaka Kapha (fluidifica y suaviza el movimiento) y Ranjaka Pitta (aporta nutrición a la Sangre para que nutra los tejidos)

 

¿Qué sientes al llevar la atención al pecho?

¿Te expresas al mundo desde el corazón o desde la razón?

¿Qué te conecta con la energía unificadora e integradora?

 

 

         ZHENG QI – QI Verdadero / JING QI – Esencia

La sumatoria de la energía procedente de los hábitos de vida, es decir, Zhong Qi (alimentación + respiración) y la genética, ancestros, karma, etc. Yuan Qi se almacena en Riñón bajo el término Jing Qi (Esencia) esperando a ser utilizada cuando se necesite. En nuestro día a día, tenemos que extraer parte de esta energía para nutrir tejidos y desarrollar un sistema inmune extrayéndola en forma de Qi verdadero. O dicho de otro modo, Qi Verdadero es la energía disponible para llevar a cabo las funciones vitales que son de dos tipos: YING QI (llevar energía al organismo) y WEI QI (defender).

* VÍNCULO CON YOGA y AYURVEDA. Esta sumatoria de Energías es lo que en Yoga llamamos PRANA que se mueve y distribuye en nuestro cuerpo bajo 5 movimientos (Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana). Cuando esta energía es elevada, se produce el popular efecto rejuvenecedor del Yoga. En Ayurveda, la Esencia y el almacenamiento de energía es conocida como OJAS que refleja la juventud y el excedente energético positivo.

 

¿Cómo es tu balance energético?

¿Tus acciones te permiten rejuvenecer?

¿Te queda energía para las cuestiones importantes de tu vida?

 

         YING QI – Qi nutritivo

El resultado de alimentos + respiración + genética, circula por toda la red de meridianos en forma de Qi y Sangre (Xue) para nutrir los órganos, los tejidos, la psique, etc. Gracias a esta energía, nos sentimos repletos de energía, nuestro cuerpo se mueve con fluidez, armonía y fuerza y nuestra psique está estable y en paz, tomando decisiones adecuadas y encontrando sentido a la vida. Todas las prácticas basadas en el conocimiento ancestral chino se basan en mejorar el flujo de este tipo de energía a través del movimiento (ChiKung) y actuando en la red de meridianos y puntos (Acupuntura, Digitopresión, Moxibustión, Tuina).

* VÍNCULO CON YOGA y AYURVEDA. En Yoga, tenemos equivalentes a Meridianos, los Nadis, mientras que, en Ayurveda, tenemos los Marmas como equivalentes a los puntos acupunturales. La práctica de Asanas nos permite mover y gestionar la “Energía Nutritiva” a través de nuestro cuerpo actuando en los canales y centros de energía gracias al trabajo consciente en el sistema miofascial. En la Metodología TCMYoga® utilizamos distintos métodos basados en Asanas para “gestionar” la energía nutritiva que se mueve a través del cuerpo ya sea desbloqueando los canales, encauzando la energía, aumentándola o disminuyéndola, etc.

• Yin Yoga permite desbloquear los canales y disminuir los excesos
• Yang Yoga permite mover el Qi y la Sangre (Xue) y aumentar la energía en regiones concretas
• AcuYoga permite desbloquear y gestionar el flujo de energía balanceándolo.
• XMYoga permite actuar mejorando el flujo de Ying Qi, accediendo, además, a la energética del Cielo Anterior (es decir, el Karma)

 

¿Tu práctica de Asanas te aporta o te resta energía?

¿Te sientes en paz con tu lugar en el mundo?

¿Reconoces alguna región de tu cuerpo “bloqueada”?

 

         WEI QI – Qi defensivo

La última forma en la que se manifiesta la Energía Qi es en forma de barrera defensiva mejorando el sistema inmune. Se localiza en la superficie como la piel, los nervios, los tendones y ligamentos y durante la noche recorre el medio interno. Su energía procede en parte de Pulmón (gracias a la respiración), del Yang de Riñón y del correcto funcionamiento del Qi de Hígado. Las técnicas de Masaje Chino (Tuina), la Acupuntura y las herramientas que actúan en la piel (Ventosas, Moxibustión, Gua Sha, etc.) mejoran Wei Qi.

* VÍNCULO CON YOGA y AYURVEDA. Yoga es la práctica más antigua de gestión del Sistema Nervioso Autónomo. La regulación de nuestras ramas simpática y parasimpática permite una auto-gestión del estrés saludable y con ello un aumento de nuestros sistema inmunológico o defensivo. Se sabe, que los antiguos yoguis tenían la capacidad de gestionar su salud y no enfermar a pesar de practicar en las condiciones más complicadas (climatología adversa, pocas comodidades, etc.)

En Ayurveda, el Sistema Defensivo está directamente relacionado con OJAS que es la esencia primordial que se almacena en los riñones y que vamos consumiendo con la edad.  Al igual que cualquier otro sistema de medicina natural, Ayurveda da mucha prioridad a prevenir más que curar, es decir, disponer de energía suficiente que permita adaptarnos a las visicitudes de la vida. Además, el masaje y el automasaje con aceite forman un pilar fundamental en el autocuidado personal y la mejora de la salud.

Todas las prácticas de Autocuidado de TCMYoga® permiten mejorar el sistema inmune a través del automasaje en la piel con digitopresión, pelotas, autotoque, asanas, etc. influyendo en el tejido miofascial superficial.

 

¿Cómo afecta el estrés a tu barrera defensiva?

¿Cómo te relacionas con el mundo y los límites?

¿Cómo realizas el autocuidado de tu piel?

 

© Copyright. Este texto pertenece a la Metodología TCMYoga® HY  de la Dra. Helena Chacón. Está prohibida la reproducción total o parcial de este artículo sin el consentimiento expreso de la autora.